改革開(kāi)放后，帝王之學(xué)更是走出深宮和深山，登上大雅之堂，權謀更成為炙手可熱的搶手貨，企業(yè)家們深怕自己“無(wú)謀”。是禮崩樂(lè )壞，還是群雄逐鹿，抑或是市場(chǎng)經(jīng)濟帶來(lái)的活力大迸發(fā)？有一點(diǎn)的確無(wú)可否認，那就是郭梓林先生常常講的“帝王思想是中國企業(yè)家的精神母乳”。

　　這應該也解釋了歷史劇之盛行，從“秦始皇”一直到“走向共和”，幾乎每一個(gè)重要王朝和每一位重要皇帝，乃至每一位重要歷史人物，都一一走向熒屏，極個(gè)別甚至被反復搬上熒屏。原因可能比較復雜，比如時(shí)間久遠的歷史題材審查上容易過(guò)關(guān)，但更重要的原因應該就在于權謀文化、宮廷和官場(chǎng)斗爭特別能讓人體驗到內分泌大起大伏的“心戰”(電影《赤壁》主題曲名)。

　　由劉和平先生編劇并擔任總制片人的46集電視劇《大明王朝1566》，多被業(yè)內人士贊為歷史劇的極品之作，正在于其中的心戰與權謀，一路看來(lái)，讓人肅然氣凝，怦然心動(dòng)，霍然心釋?zhuān)救恍拇?，欲罷不能。

　　如果說(shuō)看電視劇還有可能若恍若惚的話(huà)，郭梓林先生所解讀的《王朝投影》則和盤(pán)托出，一二三四，環(huán)環(huán)相扣，精彩躍然紙上—難怪劉和平感慨自己的“女兒”成了他郭梓林的“媳婦”！

　　《王朝投影》把文學(xué)、經(jīng)濟、管理和歷史融于一體，堪稱(chēng)“完美風(fēng)暴”。從過(guò)去到現代，從學(xué)術(shù)到家常，從皇帝到董事長(cháng)，從太監到信息不對稱(chēng)，從均衡到皇權，從“普天之下，莫非王土”到所有權與經(jīng)營(yíng)權……大匠運斤，縱橫騰挪，無(wú)拘無(wú)束，語(yǔ)多俏皮，時(shí)有機鋒。讀來(lái)真叫一個(gè)字：爽！

　　權謀是人與人相博弈的帕累托改進(jìn)

　　精彩歸精彩。帝王思想，甚至更直白地說(shuō)，權謀文化，無(wú)疑具有啟示，但還能夠為中國企業(yè)家所用嗎？《王朝投影》序一作者是著(zhù)名經(jīng)濟學(xué)家茅于軾先生，題目就叫“斷乳”；序二作者是萬(wàn)科董事長(cháng)王石先生，題目就叫“市場(chǎng)精神將取代帝王思想”，毫無(wú)疑問(wèn)：母乳不能繼續喝了！

　　郭梓林先生本人的態(tài)度呢？無(wú)論是書(shū)中的流露，還是當面的回答，似乎不太贊同“斷”或“取代”的說(shuō)法，而是有所保留的“去其糟粕，取其精華”。個(gè)人的看法旗幟鮮明：帝王思想是中國企業(yè)家的精神母乳，沒(méi)必要斷，也不可能取代，而要繼續喝。道理很簡(jiǎn)單，全部的帝王思想—根本在“內圣外王”—不過(guò)成本與效益的算計，而且是基于產(chǎn)權人完全清晰上的成本與效益的算計，不喝白不喝，喝了不白喝。

　　在哲學(xué)社會(huì )科學(xué)上，真正要弄清一個(gè)概念，都必須返本歸源，都必須正本清源，都必須回到“我”對成本與效益的算計來(lái)定義，要不然就含混不清。帝王思想同樣如此，比如拿權謀來(lái)說(shuō)，什么是權謀呢？又一個(gè)“百姓日用不而知”。

　　西方經(jīng)濟學(xué)有個(gè)概念，叫“帕累托改進(jìn)”，簡(jiǎn)單地說(shuō)就是：一種行為改變，沒(méi)有輸家，而至少有一部分人能贏(yíng)。如果一種行為剝奪一部分人的既得利益，不管是不是帶來(lái)更大的整體利益或是否有助于實(shí)現更大的目標，都不是帕累托改進(jìn)。簡(jiǎn)單地說(shuō)，權謀就是人與人博弈中的帕累托改進(jìn)。

　　舉例來(lái)講，狐貍撞上老虎，命在旦夕。狐貍靈機一動(dòng)，說(shuō)：“我是上天派往森林王國巡查的，權力至高無(wú)上，任何動(dòng)物都不得動(dòng)我分毫，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)不成？要不，咱們一塊森林里走走，哪個(gè)不望我而逃！”老虎信以為真，狐貍得以絕境逢生。這就是一個(gè)權謀，因為狐貍所言并不是真的；同時(shí)也是一次帕累托改進(jìn)，因為避免了暴力沖突和流血事件。

　　就人與人的博弈而言，以力服人和以理壓人，都不是帕累托改進(jìn)，因無(wú)論力服還理壓，都損害到對方的既得利益。孟夫子說(shuō)過(guò)：“以善服人者，未有能服人者也。以善養人，然后能服天下。”這里提出的“養”，創(chuàng )造出新的“增量”，就屬于帕累托改進(jìn)。

　　不管最后創(chuàng )造的增量如何，有一點(diǎn)毋庸置疑：權謀的提出正基于不以力服人和不以理壓人。這正是中華兵法之首的《孫子兵法》為什么不務(wù)正業(yè)的原因，不僅反對暴力征服，鼓吹“攻城之法為不得已”，甚至有些不可思議地反對“百戰百勝”，云：“百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。”顯而易見(jiàn)，這是提倡和鼓勵創(chuàng )造出帕累托改進(jìn)。

　　誰(shuí)是真正的高人

　　有人可能要提出懷疑：狐假虎威屬于帕累托改進(jìn)？陰謀詭計都屬于帕累托改進(jìn)？忽悠吧？不錯的！世界上有許多的陰謀詭計，當初的確不損害對方的既得利益，但最后卻把對方一棍子打死，完全偏離帕累托改進(jìn)。就像《三國演義》中的群英會(huì )蔣干中計，何有帕累托改進(jìn)？

　　但最后結果對帕累托改進(jìn)的偏離，并不能否定當初的帕累托改進(jìn)。博弈是一波一波進(jìn)行的，顯而易見(jiàn)，要是蔣干也能夠像周瑜一樣將計就計，而不是自投羅網(wǎng)，他們的帕累托改進(jìn)就可以繼續往前深化，至少周瑜一下子不能以力服人。

　　從這一意義上講，帕累托改進(jìn)有賴(lài)于雙方的博弈互動(dòng)，這個(gè)世界上沒(méi)有自動(dòng)的帕累托改進(jìn)，人性中可能存在損人利己的天然惰性。但即便如此，從雙方博弈的總體看，權謀比之于直接的硬碰硬，社會(huì )總成本更低，至少減少了一方的損耗，構成減損降耗上的帕累托改進(jìn)。

　　真正的困難是在于，就人與人的博弈而言，創(chuàng )造一次帕累托改進(jìn)并不難，難的是持續甚至永恒創(chuàng )造帕累托改進(jìn)。也可以換句話(huà)說(shuō)，忽悠一人或一次并不難，難的是持續甚至永恒而普遍地忽悠。這永恒而普遍的帕累托改進(jìn)是什么？不是別的，正是不動(dòng)心，正是單純，正是真誠！用經(jīng)濟學(xué)的話(huà)講，就是價(jià)值在手，預期在胸。

　　“機關(guān)算盡太聰明，反誤了卿卿性命。”就個(gè)人的感受，真正的高人，恰恰是低調、虛心和平常。所謂高深莫測，其實(shí)只是小人自我折騰而在高人身上投射的倒影。

　　在與高人的博弈中，小人們因價(jià)值不在手、預期不在胸，不得不頗費心機，甚至反復試錯，一旦最后恍然大悟，于是感慨：高，實(shí)在是高。真正的高人卻古井無(wú)波，他是個(gè)引導者，即便權謀，也是為不損害對方既得利益，或是為引導對方，本心不動(dòng)，更毫無(wú)“陰”與“詭”。這一點(diǎn)會(huì )反映到氣質(zhì)和面相上，舉凡多數時(shí)候和多數場(chǎng)合，特別是置身沖突時(shí)，有和顏愉色，能氣定神閑。

　　從《大明王朝1566》觀(guān)，在當時(shí)的博弈中，有兩個(gè)人有近乎不動(dòng)心的境界，算是明白人。一個(gè)就是嘉靖皇帝，因為俯瞰全局，而且大權在握，有不動(dòng)心的資本；一個(gè)就是嚴嵩，因為有點(diǎn)道行，而且網(wǎng)羅天下，近乎不動(dòng)心?！锻醭队啊肪史治鲞^(guò)嘉靖與嚴嵩之間的心戰：

　　“嘉靖和嚴嵩在短短的52秒里（根據電腦影音播放器讀秒顯示），玩了一次絕佳的智力游戲，滿(mǎn)天的戰爭黑云，頃刻之間化為烏有。當大殿里的其他人還沒(méi)醒悟過(guò)來(lái)的時(shí)候，大伙兒已經(jīng)成功地集體軟著(zhù)陸了。”

　　要是這個(gè)充滿(mǎn)博弈的人世間，大伙兒凡事都能成功軟著(zhù)陸，多美！可舉目四顧，軟著(zhù)陸何其稀缺。是小人太多，還是高人太少？走筆至此，想起電影《夜宴》中厲帝最后飲鳩自殺前那一句似乎宿命但精辟的感慨：

　　百般算計，不如一顆單純的心！